Com’è consolante l’idea che un giorno arrivi un salvatore, terrestre o divino, a metterci nel posto che ci spetta. Perché, in fondo, siamo tutti speciali, no? Meritiamo tutti di vedere riconosciuto il nostro cristallino talento, il nostro innocente valore… O mi sbaglio?
Ci piace pensare che da qualche parte esista qualcuno o qualcosa che, prima o poi, riconoscerà ciò che siamo veramente e ci restituirà quello che ci spetta. Un dio, una persona, un’occasione, un incontro, una svolta improvvisa. Qualcosa che finalmente metta ordine.
Quando poi ci viene ricordato il vero potere dell’essere umano, di quanta responsabilità abbia nel dipanarsi della propria esistenza, del fatto che effettivamente HA tutte le carte in tavola per avvicinarsi alla sua dimensione idealizzata… allora cominciano a tremare le gambe, si alzano le resistenze.
Ma io cosa posso fare? Certe cose è meglio non pensarle nemmeno… così mi rovino la giornata… è disturbante parlare di certe cose…
È molto più semplice aspettare che qualcuno ci aiuti.
E qui forse sta il paradosso di quel vecchio detto: “aiutati che il ciel ti aiuta”.
Siamo disposti ad accettare volentieri la seconda parte, quella in cui il cielo dovrebbe aiutarci. Un po’ meno la prima.
Perché aiutarsi davvero non significa semplicemente darsi da fare per ottenere ciò che desideriamo. Significa anche mettere in discussione ciò che crediamo di essere, le convinzioni a cui ci aggrappiamo, le aspettative che abbiamo costruito e persino l’idea di ciò che pensiamo di meritare.
E questo, improvvisamente, diventa molto meno consolante.
Così, l’essere umano medio rimane attaccato alle sue piccole certezze per paura, ma non capisce che proprio quella paura è ciò che gli impedisce di cambiare e impedisce al divino di permeare l’esistenza nel concreto.
Perché forse il “cielo” non può fare al posto nostro proprio ciò che siamo chiamati a fare noi.
Aiutarsi vuol dire aiutare l’anima a destrutturare quelle personalità complesse, artefatte, egoriferite, arroccate sulla punta di uno spillo, che non possono nemmeno muoversi per non cadere nell’ignoto, figurarsi danzare sotto le stelle.
Poi ci si lamenta che si sta male, che questa vita è un inferno…
Ma questa è la visione della personalità, imbevuta di desideri infantili: ognuno si trova al centro del suo mondo e pensa che sia il centro del cosmo.
Così arrivano le lezioni, quelle vere.
Quelle che l’ego ripudia, snobba, ma che l’anima accetta con gioia, perché sa che è la cosa giusta. Quanto meno, da un certo punto di vista…
Ed è proprio qui che diventa necessario distinguere tra accettare ciò che è e rassegnarsi a ciò che è.
Accettare non significa smettere di agire.
Non significa dire: va bene così e lasciarsi trasportare dagli eventi.
Significa, forse, smettere di pretendere che la realtà debba prima conformarsi alle nostre aspettative per poterci finalmente muovere.
Se una cosa è accaduta, è accaduta.
Se una situazione è quella che è, è quella che è.
Possiamo certamente chiederci come cambiarla, cosa fare, dove intervenire. Ma possiamo farlo soltanto dopo aver smesso, almeno per un momento, di combattere contro il fatto stesso che quella realtà esista.
Altrimenti non stiamo agendo sulla realtà: stiamo cercando di convincerla che non dovrebbe essere così.
E forse è proprio questo uno dei modi in cui l’ego riesce a tenerci fermi. Se una relazione è finita, accettarlo non significa non soffrire o non provare a comprendere cosa sia successo. Significa smettere di discutere con il fatto che sia finita. Solo allora possiamo chiederci cosa farne.
In conclusione, potremmo dire che bisogna smettere di sperare o di predicare che le cose “DEBBANO” andare in un certo modo, ma constatare che COSÌ VANNO.
Eventualmente chiedersi il perché.
E, se si è proprio in forma, domandarsi qual è il proprio ruolo in tutto ciò: forse il vero problema non è che il cielo non ci aiuti abbastanza. Forse è che continuiamo a chiedergli di aiutarci esattamente nel modo in cui abbiamo deciso che dovrebbe farlo.
