Riprendendo i temi accennati nello scorso articolo (No Time, No Space), è necessario chiarire un punto fondamentale: le idee non nascono dall’essere umano. Esistono già “là fuori”, lungo tutto lo spettro possibile — dalle più banali e meschine fino a quelle immense, archetipiche, che qualcuno ama attribuire alle gerarchie divine.
Proprio perché esistono già, si può dire che siano eterne: non hanno bisogno del tempo né dello spazio per essere pensate, accolte o comprese. È solo quando vengono afferrate dalla mente ordinaria che necessitano di tempo e spazio, perché devono essere tradotte in una forma compatibile con uno strumento limitato, capace di processare poche informazioni alla volta.

L’essere umano, più modestamente, non inventa: intercetta, traduce, si appropria di immagini, concetti e significati. Provate, per esempio, a fermare il pensiero anche solo per cinque minuti. È possibile? E se non lo è, vale la pena chiedersi: chi è che sta pensando?
La domanda, quindi, non è se manifestiamo qualcosa, ma come avviene questa appropriazione.

La risposta è meno complessa di quanto sembri: dipende dal livello di vibrazione.

E da cosa dipende il livello di vibrazione?
Da ciò che lasciamo entrare stabilmente nella nostra consapevolezza.

L’unico vero strumento a disposizione dell’essere umano è l’attenzione. Possiamo orientarla verso ciò che manca, ciò che non funziona, il giudizio costante, le emozioni basse, la critica compulsiva, l’elenco infinito di difetti. Oppure possiamo dirigerla verso ciò che c’è, verso il bello, verso l’accettazione della vita nelle sue molteplici sfaccettature, verso stati emotivi più ampi e meno reattivi.

Ogni stato ha una sua frequenza. Per comodità possiamo chiamare “alte” quelle che si avvicinano a concetti come luce, apertura, amore; e “basse” quelle caratterizzate da chiusura, paura, separazione. Identificandoci con uno di questi stati, ci sintonizziamo automaticamente su quella frequenza e iniziamo a manifestare una realtà coerente con essa.

Il meccanismo è banale, quasi imbarazzante nella sua semplicità: come una radio, ci agganciamo a una stazione. E ogni stazione ha i suoi programmi, i suoi conduttori, i suoi temi ricorrenti. Non scegliamo cosa esiste, scegliamo cosa ascoltiamo.

Noi attingiamo letteralmente a un serbatoio che contiene l’intero spettro dei significati esperibili, ma manifestiamo solo ciò che entra in risonanza con la nostra frequenza abituale. E poiché siamo profondamente identificati con la nostra visione di mondo, finiamo per scambiarla per la realtà. In verità, stiamo solo sbirciando da una serratura e chiamando “tutto” quello spiraglio.

Certo, lavorare sulle proprie credenze e sul concetto stesso di realtà permette di socchiudere quella porta e accedere a visioni più ampie. Ma qui è bene essere onesti: la verità pesa. Scotta. Non è sempre rassicurante. E non è nemmeno necessario, allo stato attuale dell’evoluzione umana, spalancare tutto.

Il vero lavoro è più sobrio — e più scomodo: comprendere quale realtà stiamo manifestando e a quale frequenza stiamo scegliendo di sintonizzarci.
Tutto il resto è accessorio.

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